آية الله العظمى الإمام الشيخ محمد مهدي شمس الدين (1936 - 2001 م).
محمد مهدي بن عبد الكريم بن عباس بن أمين بن محمد آل شمس الدين، العاملي، ينتهي نسبة إلى الشهيد الأول الإمام محمد بن مكي العاملي، الملقّب بشمس الدين، المقتول ظلماً سنـة 786هـ .
مولده ومنشأه
ولد الإمام الشيخ محمد مهدي شمس الدين ليلة الجمعة، الخامس عشر من شعبان سنة 1354 هـ/ 1936م، في النجف الأشرف - العراق، حيث كان والده المقدس آية الله الشيخ عبد الكريم مقيماً للدراسة الدينية في الحوزة العلمية.
نشأ في بيت علم وفضيلة، وعلى شظف من العيش. وما إن بلغ الثانية عشرة من العمر حتى كان قد تعلّم القرآن الكريم على والدته الحاجة زينب بنت الحاج علي كمال، رحمها الله، كما تعلّم مبادئ النحو والصرف على والده، قدس سره ، ومقدمات الأصول والبلاغة والمنطق على بعض الفضلاء من مدرّسي الحوزة العلميّة في ذلك الحين، ومنهم الشاعر عبد المنعم الفرطوسي.
عام 1948م، وكان الشيخ محمد مهدي في الثانية عشرة من عمره، قرّر الوالد العودة إلى وطنـه لبنـان في ظروفٍ شديـدة الصعوبة. وفي ذلك يقول الوالد الشيخ عبـد الكريم : " … تركت الشيخ محمّد مهدي في العراق يعاني الفقر والجوع والبرد. لقد اختار البقاء بعزم وإصرار، وكان ذلك بتوفيق من الله تعالى ورعايته الذي صبّره على وضع حياتي صعب لا يصمد أمامه إلاّ من كان قلبه حيًّا بحقائق الإيمان" . وعن تلك الفترة أيضاً وبعض السنين التي أعقبتها يقول الإمام محمّد مهدي : " … وكنت إذ ذاك في بداية الشباب وذروة الحياة الدراسيّة في النجف الأشرف، حيث الفقر والحاجة إلى حدّ الجوع… والحمد لله على نعمته وفضله وحسن توفيقه؛ فقد كانت أياماً مباركة رزقنا الله فيها الصبر، وكانت قسوتها تربية وترويضاً وإعداداً لما أراده الله اللطيف بعباده. كانت حياةً قاسية، وكان الملاذ من كلِّ ذلك الدرس والقراءة، وكان من جملة ما نلوذ به – إذا مللنا الدرس – ديوان شعر، أو كتاب تاريخ، أو قصّة موضوعة أو معرّبة، أو جريدة. وقلّما كنّا نحصل على الجريدة لأنّنا لا نقدر على ثمنها، أو لا نجرؤ على التظاهر باقتنائها، فكانت من قراءات السّر ! لأن الجريدة والمجلّة كانتا في عُرف النجف الصارم آنذاك من الأمور "العصريّة"التي تحمل في ثناياها الكفر والضلال وأفكار الأجانب من دول الغرب الكافر الذي غزانا واستعمرنا وجاء بقوانينه المخالفة للشّريعة الإسلاميّة وفتح مدارسه العصريّة ؛ ومن هنا كان قلق النجف على عقيدة وتديُّن تلاميذه … " .
حياته العلميّة ونشاطه الفكري والاجتماعي في العراق
أمضى الإمام شمس الدين نحو ثلاثٍ وثلاثين سنـة في العـراق بشكلٍ متواصل. وقد رأينا أنّه – وهو في مقتبل شبابه – قد آثـر متابعة طلب العلم هناك، مع شظف العيش، على العودة إلى لبنان، "بالرغم من إغراءات لبنان في ذلك الحين مقارنة مع أوضاع النجف"، على حدّ تعبيره . وهكذا درس "كفاية الأصول" على الشيخ محمد تقي الأيرواني، و "اللمعة الدمشقية" على الشيخ محمد تقي الجوهري، وجانباً من تقريرات الشيخ النائيني على الشيخ محمد تقي الفقيه، ورسائل الشيخ الأنصاري في الأصول العلميّة على السيد عبد الرؤوف فضل الله، و "المكاسـب" في الفقه للشيخ الأنصاري على السيـد علـي الفاني. ثمّ أتمّ دراسته على "مستوى الخارج" في الفقـه على المرجع الأعلـى في حينه السيد محسن الحكيم ، وفي الفقه والأصول على السيد أبي القاسم الخوئي .
كانت المرحلة العراقية– النجفية من حياة الإمام شمس الدين مرحلة خصبة، حافلة بالنشاط الفكري والاجتماعي والعمل الاسلامي العام، فضلاً عن الدراسة والتدريس. وقد كلّفه المرجع السيد محسن الحكيم إدارة شؤون المرجعية في منطقة الفرات الأوسط ما بين 1961 و1969 م، وكان مركز عمله مدينة الديوانية. وقد رافقه في رحلة الفكر و الجهاد هذه أعلام كبار، منهم السادة موسى الصدر ومحمد باقر الصدر ومحمد باقر الحكيم ومهدي الحكيم ومحمد تقي الحكيم، فكانوا حلقة من العلماء المجاهدين تحلقّت حول المرجع الأعلى السيد محسن الحكيم ثم حول السيد أبي القاسم الخوئي من بعده.
في بداية نشاطه الفكري في العراق أصدر الشيخ شمس الدين كتاب "نظام الحكم والإدارة في الإسلام" ثم كتاب "بين الجاهلية والإسلام"، وهما من الكتب المعتبرة التي واجهت بكفاءة ودراية تيّارات الإلحاد والشيوعيّة من جهة، وتيارات التطرّف والحزبيّة الإسلاميّة من جهة أخرى. وعلى صعيد الفقه السياسي يُعتبر الإمام شمس الدين من أوائل الفقهاء الشيعة المعاصرين في العالم العربي الذين اهتموا بمسألة نظام الحكم في الإسلام، حيث ألّف كتابه الموسوم بهذا العنوان سنة 1954م، أي قبل أن يكمل العقد الثاني من عمره.
وفي تلك الحقبة من حياته النجفية – العراقية كتب الإمام الشيخ في العديد من المجلات، وكان له الدور الكبير في تأسيس بعضها لنشر الفكر الإسلامي والثقافة السياسيّة الإسلاميّة المواكبة لروح العصر وتطوّراته، فاشتـرك مع الشيخ محمد رضا المظفّر والسيد محمد تقي الحكيـم في إنشاء جمعية "منتدى النشر" ومجلة "الأضواء" اللتين تصدّرتا منابر العمل الإسلامي في حينه وأطلقتا فكرة التحديث، ولا سيما تحديث مناهج التدريس وتطوير المنبر الحسيني.
ففي أثناء عمله كمحاضر ومدرّس في كليّة الفقه في النجف الأشرف، سعى مع زملائه المجدّدين لتنظيم الدراسة في الحوزة على أسس ومناهج علميّة تستجيب لمتطلّبات العصر. ومن إسهاماته الجليلة في تلك الفترة العمل على تخريج خطباء للمنبر الحسيني "مستوعبين للمتغيرات، واعين لظروف العصر، قادرين على مواجهته بالثقافة الرصينة العميقة، والعلم والموضوعيّة، لا بالخرافة والتهريج كما كان يحدث في كثير من الحالات. ومع أنّ هذه الدعوة إلى التغيير قد جوبهت في البيئة النجفيّة بعنف فاق كل توقّع، إلاّ أنّ القائمين عليها ثبتوا في مواقع جهادهم، وكان من خيرات هذه الفكرة تكوين عدد من الخطباء البارزين في حقل المأتم الحسيني يحظون بإقبال واسع من الجمهور ويحقّقون نفعاً كبيراً...". كذلك برز هذا الجهد التنويري التحديثي في سلسلة كتب مشهورة للإمام شمس الدين، أُعيد طبعها عدّة مرات، حول ثورة الحسين من مختلف جوانبها وأبعادها، كما في سلسلة دراساته عن الإمام علي ونهج البلاغة. وسيجد القارىء في القسم الثاني من هذا الكتيّب حول مؤلّفات الإمام شمس الدين نبذة عن تلك المضامين التنويرية التحديثيّة.
في تلك الفترة أيضاً أنشأ الشيخ شمس الدين مؤسّسة كبيرة في منطقة الفرات الأوسط، هي "المكتبة العامّة"، بالإضافة إلى ما يزيد على عشرين مسجداً في مدينة الديوانيّة ومحيطها. وقد تميّز عمله بالرؤية المؤسّساتية وبالنشاط الثقافي الاجتماعي المكثّف والفعّال وسط عشائر المنطقة وتكويناتها الاجتماعيّة.
وعن العمل الاسلامي آنذاك يقول الشيخ شمس الدين: "… لقد عملنا في الحركة الإسلاميّة التي برزت إلى العلن بعد انقلاب الرابع عشر من تموز سنة 1958 في العراق، مع إخوانٍ لنا كثيرين. (...) لا شكّ أنّ الهدف من بناء المكتبات والمساجد لم يكن جمع الناس فيه فحسب، وإن كان هذا من جملة الأهداف، ولكن الهدف الرئيسي كان توعية الناس وحملهم على المشاركة في تغيير الوضع السيّء الذي كان ناشئاً عن النظام الفاسد. وقد تجلّى أثر بناء هذه المؤسّسات في المظاهرات التي كانت تنطلق إلى بغداد بعد أن انتقل إليها المرجع الأعلى السيد محسن الحكيم رضوان الله عليه. (...) ويمكن القول إنّ المرجعيّة ما كانت لتنتقل إلى العاصمة لولا تأكّدها من أن الحركة الاسلاميّة أصبحت على شيء من القوّة. (...) وممّا لا شكّ فيه أنّ المرجعيّة في ذلك الحين كانت تقف وراء هذا النشاط الاسلاميّ العام، فكانت تدعمه وتموّله وتتابعه وتحثّ عليه. (...) لقد عملنا في حقول متنوعة، منها ما كان ظاهراً ومنها ما لم يكن ظاهراً، سـواء في إصدار البيانات أو المشاركة في إصدارها، كما في إنشـاء مجلـة "الأضواء" في حينه، وفي تربية الكوادر الإسلاميّة، وفي كتابة نصوص تتعلّق بمهمّات العمل الإسلامي في ذلك الحين. بيد أنّ هموم العلماء في النجف الأشرف والديوانيّة آنذاك لم يكن إنشاء أحزاب سياسيّة، كما هو حال الأحزاب في الوقت الحاضر، وإنما كان همّهم جميعاً أن يكون العمل الإسلامي جاداً في مواجهة شرور النظام، وأن تنطوي جميع الفعاليّات والمؤسّسات في عمل إسلامي عام يخدم الهدف الذي من أجله أُسّست الحركة الإسلاميّة. (...) أجل، كان هنـاك تيّار إسلامي عام، وُجدت فيه عدّة هيئات، كنّا نحن نعمل في نطاق التيّار الإسلامي العام" .
الإمام شمس الدين في لبنان
عاد الإمام الشيخ محمّد مهدي شمس الدين إلى لبنان سنة 1969 بدعوة ملحة من الإمام السيّد موسى الصدر وشارك في تأسيس المجلس الإسلامي الشيعي الأعلى. وقد بذل جهداً كبيراً في صوغ توجّهات إسلاميّة لبنانيّة حول دور المجلس وفاعليّته في إطار المشروع الوطني التوحيدي لدور الشيعة والمسلمين عموماً في لبنان. وقد انطلق هذا المشروع من اعتبار المجلس مؤسّسة مرجعيّة للشيعة اللبنانيين، تضطلع بدور وطني في الحوار والتفاعل مع سائر المرجعيّات الروحيّة للطوائف اللبنانيّة، فضلاً عن تنظيم شؤون الطائفة. كل ذلك في إطار الدولة الواحدة الموحّدة.
وفي العام 1969 نفسه ترأّس الشيخ شمس الدين "الجمعيّة الخيريّة الثقافيّة" التي كانت قد تأسّست عام 1966 على يد جماعة من الفضلاء والمؤمنين الناشطين في الحقل الخيري والثقافي العام. وقد عملت تلك الجمعيّة على إنشاء العديد من المعاهد والمؤسّسات الثقافيّة والتربويّة ودور الرعاية للأيتام والمعوزين، بالإضافة إلى إقامة الندوات والمحاضرات الفكريّة وإصدار النشرات الثقافيّة الإسلاميّة، فكان لها أثر محمود في تكوين جيل من الكوادر والمثقّفين الذين انخرطوا في العمل الاسلامي الرسالي العام .
خلال السنوات العاصفة في لبنان ( 1969 – 1975م) وهي السنوات التي شهدت القلق والتوتّر وتصاعد موجات النقمة الاجتماعيّة والأفكار السياسيّة المتصارعة، حيث كان لبنان مشرعاً على جميع الأفكار والتيّارات ومختبراً لها في الوقت عينه، نهض الشيخ بمهمّة التوجيه والإرشاد عبر محاضراته الأسبوعيّة ومقالاته المتتابعة في الصحف والمجلات، كما عبر مؤلّفاته المميّزة في مجال الفكر السياسي. وقد تجلّى ذلك في عدد من كتبه، مثل " مطارحات في الفكر المادي والفكر الديني" و "العلمانية وهل تصلح حلاً لمشاكل لبنان ؟" و "السلم وقضايا الحرب عند الإمام علي"، وغيرها من الكتب التي كانت منارة للعلماء والمفكرين وللجيل الجديد الباحث عن مناعة فكريّة وعقيديّة إزاء النظريّات المتصارعة ومن مختلف الاتجاهات. وفي العام 1975 انتخب الامام شمس الدين نائبا اول لرئيس المجلس الاسلامي الشيعي الاعلى و كان ذلك في مطلع عهد الفتنة الدامية والحرب الأهلية التي عصفت بلبنان ربيع 1975م. وغنيٌّ عن البيان ما كان للإمامين الصدر وشمس الدين من جهدٍ استثنائيٍّ في التصدّي للفتنة الأهليّة، بما في ذلك إقدامهما على الاعتصام في بعض المساجد، فضلاً عن الاتصالات والحوارات المكثّفة مع مختلف أطراف النـزاع لوأد الفتنة. ولا بدّ من الإشارة هنا إلى الموقف التاريخي الذي عبّر عنه الإمامان منذ بداية الحرب، ومضمونه أنّه إذا كان نضال الشيعة اللبنانيين لرفع الحرمان التاريخي عنهم وإقامة الدولة العادلة المتوازنة من شأنه أن يسعّر الحرب الأهليّة في تلك الظروف، فإنّ الشيعة يعلّقون جميع مطالبهم الخاصّة ويقدّمون السلم الأهلي والوحدة الداخليّة على سائر القضايا. إنّ هذا الموقف الاسلامي المتبصّر، المعزّز باستمرار التواصل مع جميع الأطراف، أدّى إلى استهداف الإمامين بسهام التجريح، ومن اليمين واليسار معاً في بعض الأوقات، حيث كان كلٌ من اليمين واليسار مستغرقاً في أوهامه ومشاريعه الخاصّة.
لم تمض سنوات ثلاث حتى كان الاجتياح الصهيوني الكبير لجنوب لبنان في آذار 1978، ثم مؤامرة إخفاء الإمام الصدر في آب من العام نفسه. فكان أن تولّى الشيخ شمس الدين مهام رئاسة المجلس الشيعي الفعليّة في مرحلة من أخطر وأدقّ المراحل التي عاشها لبنان؛ فعمل على توكيد الخيار الشيعي اللبناني، وهو خيار الوحدة والاندماج في " لبنان الوطن النهائي لجميع أبنائه"، وهي المقولة الوطنيّة التي دخلت في مقدّمة الدستور الجديد بعد اتفاق الطائف عام 1989، والتي كانت قد نصّت عليها وثيقة الوفاق الوطني الصادرة عن المجلس الشيعي عام 1977، كما أعلنت بعد ذلك في بيان الثوابت الإسلاميّة في أيلول 1983.
إنّ مقولة " لبنان الوطن النهائي"، كما أوضحها الإمام شمس الدين في غير مناسبة، وطوّرها في عدد من المفاصل الرئيسيّة، وعبّر عنها في بعض وصاياه الأخيرة، تعني ألاّ يكون لبنان الوطن والكيان في نظر أبنائه، أو في نظر بعضهم، مجرّد محطّة مؤقّتة في سبيل كيان أوسع، عربي أو إسلامي، والاّ يكون هذا الكيان قابلاً للقسمة السياسيّة. إنّه وطن لمسلميه ومسيحيّيه معاً، في إطار العيش المشترك والتفاعل المستمر، وفي ظل دولة مدنيّة عادلة ومتوازنة، دولة القانون والمؤسّسات. إنّه الوطن- المعنى ، والوطن – الرسالة، الذي لا معنى له من دون مسلميه كراماً فاعلين، مثلما لا معنى له من دون مسيحيّيه كراماً فاعلين .
وتحقيقاً للمساواة والعدالة بين المواطنين، وانسجاماً مع مقرّرات اتفاق الطائف بشأن إلغـاء الطائفيـّة السياسيّة، دعـا الإمام شمس الدين في بعض الأوقـات إلى الأخـذ بقاعدة "الديمقراطيّة العدديّة" القائمة على مبدأ الشورى واعتبار المواطن الفرد " الوحدة القانونيّة" الأساسيّة – نظريّاً وعمليّاً – بدلاً من "الطائفة" في العمليّة الديمقراطيّة. وقد أثارت هذه الدعوة جدلاً واسعاً، كما أثارت بعض المخاوف والتحفّظات المسيحيّة من غلبة إسلاميّة عدديّة، فضلاً عن سوء فهم البعض لمقاصدها. وهذا ما حمل الإمام على سحبها من التداول لاحقاً، تطميناً للمسيحيّين، ومنعاً لإمكانيّة سوء استخدامها في مآرب ليست من غاياتها ومقاصدها، وتوكيداً على أن ما حمله على إطلاقها إنما كان مطلب العدالة والمساواة بعيداً عن أي تفكير في الغلبة. ثمّ إنّه في السنة الأخيرة من حياته كان يحث على إعادة النظر في قرار إلغاء الطائفيّة السياسيّة، معتبراً أنّ النظام الطائفي في لبنان بحاجة إلى إصلاح وترشيد لا إلى إلغاء .
لقد كان للمجلس الإسلامي الشيعي الأعلى بقيادة الإمام شمس الدين دورٌ مشهود في المحافظة على وحدة لبنان ومستقبله خلال مرحلة الفتنة والحروب الداخلية. فقد أرسى دعائم خـط الاعتدال والحوار الدائـم، والبحث عن مفاصل ينعقد عليها الوفاق الوطني، وسط أجواء التطرّف والتعصّب والتناحر. واستمر في قيـادة هذا الخط الذي نجد تعبيراته في مجمل مواقفه وآرائه وكتاباته التي تؤرّخ لمسيرة النضال في سبيل السلم الأهلي الراسخ والوحدة الوطنية المتينة.
وفي جميع الأحوال ظلَّ الإمام يتعهّد إقامة وتطوير المؤسّسات الثقافيّة والتربويّة، فرعى إنشاء "المعهد الفني الاسلامي" في الضاحية الجنوبيّة لبيروت، و"مبرّة السيّدة زينب" للأيتام في بلدة جبشيت الجنوبيّة، و"معهد الشهيد الأوّل للدراسات الإسلاميّة"، و"مدرسة الضحى" في بيروت، و"مجمّع الغدير التربوي" في البقاع، وصولاً إلى تأسيس "الجامعة الإسلاميّة" في بيروت. هذا إلى مواصلته تدريس طلبة العلوم الدينية في المراحل المتقدّمة من دراستهم. كذلك أشرف على إصدار مجلّة "الغدير" الفكريّة الاسلاميّة، ومجلّة "القرار" السياسيّة الثقافيّة.
أمـا "الجامعة الإسلاميّة" التي أولاها عناية خاصّة فقد أرادهـا وعمل على أن تكون "جامعة لبنانيّة وطنيّة عامّة، على صعيد قياداتها الإداريّة والعلميّة، كما على صعيد جسمها الطالبي". ومن الناحية العلميّة أراد لها أن تأخـذ بأعلى المقاييس الأكاديميّة في اختصاصاتها المختلفة النظريّة والتطبيقيّة. وفي الجانب الديني الإسلامي تمّ التركيز على كليّة الاجتهاد والعلوم الاسلاميّة لتكون معنيّة بالفقه المقارن وقضايا الوحدة الإسلاميّة، بعدما لاحظ الإمام أن معظم علماء الدين المسلمين يجهلون مذاهب بعضهم بعضاً، بالإضافة إلى اختلافهم حول السنّة النبويّة المشرّفة. وفي هذا السبيل وضع الإمام شمس الدين أساساً نظريّاً لتوحيد السنّة النبويّة . ومن مقاصد هذه الكليّة في الجامعة الإسلامية تحديث علم الكلام الإسلامي الذي مضى عليه قرابة ألف عام وهو لا يزال يدور حول قضايا ومواضيع لم يعد لها أيّة علاقة بالحياة اليوميّة والعامّة للإنسان في عصرنا. إلى ذلك أراد أن تكون هذه الجامعة مركزاً أساسيًّا لتدريس علم الأديان المقارن، وللحوار الإسلامي – المسيحي في لبنان والمنطقة العربيّة والعالم. يقول الإمام : "وصيّتي المؤكّدة لمن يتولى زمام هذه المؤسّسة أن يكون حريصاً على هذه الأهداف التي تقتضي أن تكون الجامعة محصّنة من تأثير وأهواء وهيمنة السلطة السياسيّة، وألا تكون مجالاً للتعيينات النفعيّة، وألاّ يؤدّي بها ذلك إلى انحطاط مستواها العلمي" .
منذ الاجتياح الصهيوني للبنان صيف 1982 أطلق الإمام شمس الدين " المقاومة المدنيّة الشاملة" التي تحوّلت مع الزمن إلى معطى ثابت وأصيل في الحياة اللبنانيّة، فأنتج التفافاً وطنيًّا شاملاً ومشاركةً شعبيّةً واسعةً حضنت المقاومة وحصّنتها وصولاً إلى تحرير الجنوب والبقاع الغربي من الاحتلال الاسرائيلي في أيار عام 2000م. ويؤرّخ كتاب " المقاومة في الخطاب الفقهي السياسي " لهذه المسألة حيث يجمع أبرز مواقف ومداخلات الإمام في هذا المجال.
في موازاة اهتماماته العمليّة ومسؤوليّاته القياديّة، استمرّ الإمام شمس الدين في جهده الفكري والفقهي محوّلاً الإشكاليّات والأسئلة الحارّة إلى أطروحات غدت عناوين بارزة للحوار والنقاش الفكري في العالم العربي والاسلامي، ولا تزال تثير إعجاب المثقّفين والعلماء من مختلف المشارب والاتجاهات بأصالتها وجرأتها وميزتها التجديديّة. من ذلك أطروحاته وأبحاثه في الاجتماع السياسي الاسلامي، والاجتهاد والتجديـد، وولاية الأمة على نفسها، وفقه المرأة ( من اجتهاداته في هذا المجال جواز تولّي المرأة للسلطة العُليا في الدولة الديمقراطيّة الحديثة)، وفقه العنف المسلّح في الإسلام، وقضايا الوحدة الإسلامية، وغير ذلك من المسائل الحيويّة المعاصرة التي لا تخلو أحياناً من حرج شديد، والتي تناولها وباشرها بهمّة العالِم المجاهد، وفكر الفقيه المجدّد، ورؤية الإمام القائد الموحِّد. وممّا لا ريب فيه أنّ الإمام شمس الدين في هذا كلّه يمثل مدرسة مميّزة في الجهاد والاجتهاد، قد عاينّا بعض وجوهها وحصّلنا بعض خيراتها، ولا تزال وجوه وخيرات كثيرة فيها تدعونا إلى التأمّل والتحصيل.
إنّ الجهد الفكري والعملي المميّز الذي بذله الإمام شمس الدين في نصرة القضايا الإسلامية وجلاء مفاهيمها أهّله للقيام بدور ريادي كبير في حوار المسلمين مع ذاتهم، كما في حوارهم مع الأديان والثقافات الأخرى.
وهكذا كانت رؤيته هي التي أعطت الانطلاقة الكبرى للحوار الاسلامي – المسيحي في لبنان والمنطقة العربيّة، من خلال رعايته " اللجنـة الوطنيـّة اللبنانيـّة للحوار" و "الفريق العربي للحوار"، ومن خلال مساهماته الفكريّة والسياسيّة في هذا السبيل، بدءاً من رسالته الشهيرة إلى مؤتمر الحوار الاسلامي المسيحي في طرابلس الغرب(شباط 1976) وصولاً إلى رسالته للسينودس العام للأساقفة الكاثوليك حول لبنان الذي انعقد في الفاتيكان أواخر العام 1995، فضلاً عن علاقاته الوطيدة مع رؤساء الكنائس المسيحيّة في العالم ولا سيّما الكنائس الشرقيّة. وفي هذا الإطار قام الإمام شمس الدين بدور مشهود في تحقيق الحوار البنّاء والمنتج بين المسلمين في مصر والسعوديّة والكويت والبحرين والعراق وباكستان، كما في الحوار الإيجابي بين الإسلام والمسيحيّة عبر الفاتيكان ومجلس الكنائس العالمي ومجلس كنائس الشرق الأوسط وسائر المجالس الوطنيّة للكنائس في العالم التي تعتزّ بروابطها مع المجلس الاسلامي الشيعي الأعلى وتقدّر دور رئيسه في التفاهم والتعاون بين البشر.
في هذا السياق أيضاً لا بدّ من الإشارة إلى التوجيه الحازم والمؤكد الذي وجّهه الإمام إلى جميع الشيعة في المنطقة العربيّة والعالم بخصوص موقفهم داخل أوطانهم ومجتمعاتهم، ولا سيما بعد انتشار الصحوة الاسلامية وتصاعد المواجهة مع العالم الغربي بقيادة الولايات المتّحدة الأميركيّة، وتكاثر الفتن والحروب الأهليّة في الأقطار العربيّة والإسلاميّة. ففي غضون ذلك تمّ تسليط الضوء على الحالة الشيعيّة باعتبارها تمثّل نتوءات في أوطانها، وتظافرت جهود كثيرة لرميها بالعنف والإرهاب، فأصبحت في كثير من الأوقات هدفاً للعديد من الدوائر السياسيّة والأمنيّة في العالم، فضلاً عن الدوائر الإعلاميّة.
هنا كان موقف الإمام حازماً واضحاً، حيث دعا جميع الشيعة في العالم إلى الاندماج في أوطانهم، وإلى أن يكون مشروع الدولة الوطني هو مشروعهم المشترك مع سواهم من المواطنين، ولا يفيدهم في شيء أن يكون لهم مشروع خاص بهم. وعليه ينبغي انخراطهم في أرقى درجات الالتزام الأخلاقي بقضايا الوطن والمواطنين، والالتزام بحفظ النظام العام وإطاعـة القوانين. فالحوار والمصالحات الداخليّة والاندماج الوطني هي الطريق السليم لحفظ كرامة الشيعة وتعزيز مكانتهم، وليس الانكفاء والسلبيّة أو الحالة الهجوميّة. وبديهي القول أن موقف الإمام بهذا الصّدد لا ينطلق من اعتبارات مذهبيّة أو سياسية ظرفية، وإنما ينطلق من المصلحة الاسلامية الجامعة وينبني على تأصيل فقهي بسطه في دراساته وأبحاثه حول الاجتماع السياسي الإسلامي.
لقد شاءت ظروف الحرب اللبنانية وملابساتها، فضلاً عن تغييب الإمام الصدر، أن ينهض الإمام شمس الدين بأعباء المجلس الاسلامي الشيعي الأعلى منذ العام 1978. وفي نيسان 1994 جرى انتخابه رئيساً للمجلس من قِبَـل الهيئتين الشرعية والتنفيذية. وفي جميع الأحوال ظلَّ الإمام يواصل جهوده الفكريّة والعمليّة لتثبيت السلم الأهلي وتحقيق الوحدة والتقدّم والعمران في لبنان، كما واصل جهوده لتدعيم الأخوّة بين العرب والمسلمين، وبين البشر أجمعين، على قاعدة الحق والعدل والكرامة للجميع وبين الجميع.
وفاته
في أوج عطائه العلمي وتألّق تجربته القياديّة أصيب الإمام الشيخ محمد مهدي شمس الدين بمرض خبيث تمّ اكتشافه في شهر تموز عام 2000م. على إثر ذلك أجريت له عملية جراحيّة في شهر آب، ثم انتقل إلى باريس لمتابعة العلاج، وعاد إلى لبنان يوم الأحد 31 كانون الأول 2000م. غير أنّه تعرّض لانتكاسة صحيّة خطيرة، دخل على أثرها المستشفى في بيروت، وما لبث أن توفاه الله مساء الأربعاء 10 كانون الثاني سنة 2001م.
لقد فُجع بوفاته كلّ لبنان، وكلّ العرب والمسلمين، فعبّروا عن ذلك في يوم مأتمه المهيب، حيث أمت الوفود الشعبية والعلمائية والرسمية وممثلوا البلدان والقنصليات العربية والاسلامية والأجنبية والمراجع الدينية وانهالت برقيات التعزية من رؤساء الدول والحكومات ، ودفن رضوان الله عليه بجانب المسجد الأعظم مسجد الإمام الصادق (ع) في العاصمة اللبنانية بيروت .
-----------------------------------
- من كتاب معالم وآثار الشهيد الأول محمد بن مكي (قده)
تأليف وتحقيق : هادي الشيخ محمد جواد شمس الدين .
شبكة آل شمس الدين الثقافية
2024م - 1445 هـ
----------------------------------------------------------------------------------------
The Grand Ayatollah Imam Sheikh Muhammad Mahdi Shams al-Din (1936 – 2001 AD)
Muhammad Mahdi bin Abdul Karim bin Abbas bin Amin bin Muhammad Al-Shams al-Din, of the Al-Amili family, whose lineage ends with the “first martyr” Imam Muhammad bin Makki Al-Amili—known by the title “Shams al-Din”—who was unjustly killed in 786 AH.
His Birth and Upbringing
Imam Sheikh Muhammad Mahdi Shams al-Din was born on a Friday night, the fifteenth of Sha‘ban in the year 1354 AH/1936 AD, in the holy city of Najaf, Iraq, where his venerable father, Ayatollah Sheikh Abdul Karim, was residing to pursue religious studies at the seminary.
He grew up in a household filled with knowledge and virtue, despite having little means. By the age of twelve, he had learned the Holy Qur’an from his mother, Al-Hajja Zainab bint Al-Hajj Ali Kamal (may God have mercy on her), as well as the rudiments of Arabic grammar and morphology from his father, may his soul be exalted, and the basics of principles of jurisprudence, rhetoric, and logic from some of the eminent scholars of the Najaf seminary at that time, among them the poet Abdul Mun‘im Al-Fartusi.
In 1948 AD, when Sheikh Muhammad Mahdi was twelve years old, his father decided to return to his homeland, Lebanon, under extremely difficult circumstances. Reflecting on those times, his father, Sheikh Abdul Karim, said:
“… I left Sheikh Muhammad Mahdi in Iraq, suffering from poverty, hunger, and cold. He chose to remain with determination and persistence, and this was by God’s grace and care that he was able to endure a life situation so harsh that only one whose heart was enlivened by the realities of faith could withstand it.”
Regarding that period and the following years, Imam Muhammad Mahdi remarked:
“… I was then at the beginning of youth and at the pinnacle of my academic life in Najaf, where poverty and the brink of starvation were constant companions… Praise be to God for His blessing, grace, and excellent guidance; those were blessed days in which God granted us patience. Their harshness served as education, training, and preparation for what God, in His subtle wisdom, had planned for His servants. Life was tough, and our refuge from it all was study and reading. And among the things to which we turned—when the study became monotonous—were a diwan of poetry, a history book, a fictional or adapted story, or a newspaper. We rarely could obtain a newspaper because we could neither afford its price nor dare to pretend to own one, so it became a reading kept secret! For, in Najaf at that strict time, newspapers and magazines were considered “modern” matters that carried within them infidelities, misguidance, and the ideas of foreigners from the unbelieving Western countries that had invaded and colonized us, bringing with them laws contrary to Islamic Sharia and establishing modern schools; hence, Najaf was concerned about the faith and piety of its students…”
His Scientific Life and His Intellectual and Social Activity in Iraq
Imam Shams al-Din spent about thirty-three continuous years in Iraq. We observe that in his early youth he preferred to pursue knowledge there—despite meager living conditions—rather than return to Lebanon “despite the allure of Lebanon at that time compared to the conditions in Najaf,” as he once expressed. Thus, he studied “Kifayat al-Usul” with Sheikh Muhammad Taqi Al-Airwani, “Al-Lam‘a al-Dimashqiyya” with Sheikh Muhammad Taqi Al-Jawhari, parts of the commentaries of Sheikh Al-Na’ini with Sheikh Muhammad Taqi Al-Faqih, the letters on the principles of science by Sheikh Al-Ansari with Sayyid Abdul Rauf Fadl Allah, and “Al-Makasib” in jurisprudence by Sheikh Al-Ansari with Sayyid Ali Al-Fani. He then completed his studies “at the level of the advanced” in jurisprudence under the highest marja’ of his time, Sayyid Muhsin Al-Hakim, and in jurisprudence and principles with Sayyid Abu al-Qasim Al-Khoei.
The Iraqi–Najafi phase of Imam Shams al-Din’s life was a fertile period, brimming with intellectual and social activism and general Islamic work, in addition to teaching and scholarship. The marja’ Sayyid Muhsin Al-Hakim entrusted him with managing the affairs of the marja’iyyah in the region of Middle Euphrates between 1961 and 1969 AD, with his central base of work being the city of Al-Diwaniyah. He was accompanied in this intellectual and combative journey by eminent figures such as Musa al-Sadr, Muhammad Baqir al-Sadr, Muhammad Baqir al-Hakim, Mahdi al-Hakim, and Muhammad Taqi al-Hakim—forming a circle of scholarly militants who orbited first around the highest marja’, Sayyid Muhsin Al-Hakim, and later around Sayyid Abu al-Qasim Al-Khoei.
At the onset of his intellectual activity in Iraq, Sheikh Shams al-Din published the book “The System of Governance and Administration in Islam” and then the book “Between Ignorance and Islam.” Both are considered significant works that effectively and knowledgeably confronted the currents of atheism and communism on one hand, and the currents of extremist and partisan Islamic thought on the other. In the field of political jurisprudence, Imam Shams al-Din is regarded as one of the earliest contemporary Shia jurists in the Arab world to focus on the issue of the Islamic system of governance, having authored the book bearing this title in 1954 AD—before he had even completed his second decade of life.
During that Najafi–Iraqi period of his life, the Imam also wrote in numerous magazines and played a major role in founding several of them to disseminate Islamic thought and a political Islamic culture in tune with the spirit and developments of the age. He collaborated with Sheikh Muhammad Rida Al-Mudhafir and Sayyid Muhammad Taqi Al-Hakim in establishing the “Forum for Publication” association and the magazine “Al-Adhwa’,” which at that time stood at the forefront of Islamic work and launched the idea of modernizing, especially modernizing teaching curricula and developing the Husayni pulpit.
While working as a lecturer and teacher at the College of Jurisprudence in Najaf, he, along with his reformist colleagues, endeavored to organize study at the seminary based on scientific methods and curricula that met the demands of the age. One of his notable contributions during that period was his work to graduate preachers for the Husayni pulpit who were “attuned to change, aware of contemporary conditions, and capable of confronting them with deep, sound culture, genuine science, and objectivity—rather than relying on superstition and buffoonery as was often the case.” Although this call for change swept through the Najafi environment with unexpected violence, its proponents remained steadfast in their struggle. One of the great outcomes of this idea was the formation of a number of prominent preachers in the field of Husayni mourning, who enjoyed wide popularity among the public and achieved great benefit…
This enlightened, modernizing effort was also evident in a series of famous books by Imam Shams al-Din—which have been reprinted several times—dealing with the revolution of Husayn from various aspects and dimensions, as well as in his series of studies on Imam Ali and Nahj al-Balagha. The reader will find, in the second section of this booklet on the works of Imam Shams al-Din, an outline of these modernizing, enlightening themes.
During that period, Sheikh Shams al-Din also founded a large institution in the Middle Euphrates region: the “Public Library,” in addition to more than twenty mosques in Al-Diwaniyah and its environs. His work was marked by institutional vision and intensive, effective cultural and social activism among the local tribes and social formations.
Regarding the Islamic work of that era, Sheikh Shams al-Din stated:
“… We worked within the Islamic movement that emerged publicly after the 14th of July 1958 coup in Iraq, alongside many of our brothers. (...) There is no doubt that the purpose of building libraries and mosques was not merely to gather people there, though that was among the objectives; the primary goal was to raise people’s awareness and mobilize them to participate in changing the dire situation created by the corrupt regime. The impact of establishing these institutions was evident in the demonstrations that set off for Baghdad after the highest marja’, Sayyid Muhsin Al-Hakim (may God be pleased with him), relocated there. (...) It can be said that the marja’iyyah would not have moved to the capital if it were not assured that the Islamic movement had gained some strength. (...) And there is no doubt that, at that time, the marja’iyyah stood behind this general Islamic activity—it supported, funded, monitored, and urged it on. (...) We worked in various fields, both overt and covert, whether in issuing statements or participating in their issuance, as in the founding of “Al-Adhwa’” magazine at that time, in training Islamic cadres, and in writing texts related to the tasks of Islamic work then. However, the preoccupation of the scholars in Najaf and Al-Diwaniyah at that time was not the establishment of political parties as is the case today, but rather their collective concern that Islamic work be serious in confronting the evils of the regime, and that all activities and institutions be integrated into general Islamic work serving the purpose for which the Islamic movement was established. (...) Indeed, there was a general Islamic current, within which several bodies existed—we worked within the scope of this general Islamic current.”
Imam Shams al-Din in Lebanon
Imam Sheikh Muhammad Mahdi Shams al-Din returned to Lebanon in 1969 at the urgent invitation of Imam Sayyid Musa al-Sadr and participated in the establishment of the Higher Islamic Shiite Council. He exerted great effort in formulating Lebanese Islamic orientations regarding the role and effectiveness of the Council within the framework of the national unification project of the role of Shiites and Muslims in general in Lebanon. This project was based on considering the Council as a reference institution for Lebanese Shiites, charged with a national role in dialogue and interaction with the various spiritual authorities of Lebanon’s different sects, as well as in organizing the affairs of the community—all within the framework of one unified state.
In 1969, the same year, Sheikh Shams al-Din also assumed the presidency of the “Cultural and Charitable Association,” which had been founded in 1966 by a group of scholars and devout activists in the general charitable and cultural field. This association worked to establish many cultural and educational institutes, care homes for orphans and the needy, as well as to organize intellectual seminars and lectures and to publish Islamic cultural bulletins. It thus had a profound impact on shaping a generation of cadres and intellectuals who engaged in general, missionary Islamic work.
During the turbulent years in Lebanon (1969–1975 AD)—years marked by anxiety, tension, and rising waves of social grievance and conflicting political ideas, with Lebanon serving as an incubator for all ideas and currents—sheikh Shams al-Din undertook the mission of guidance and instruction through his weekly lectures and his series of articles in newspapers and magazines, as well as through his distinguished writings in the field of political thought. This was manifested in several of his books, such as “Expositions on Materialist Thought and Religious Thought,” “Secularism: Can It Solve Lebanon’s Problems?” and “Peace and the Issues of War in Imam Ali’s Time,” among others, which became a beacon for scholars, intellectuals, and the new generation seeking intellectual and doctrinal resilience against competing theories from various directions. In 1975, at the outset of the bloody strife and the civil war that erupted in Lebanon in the spring of 1975 AD, Imam Shams al-Din was elected the first deputy of the President of the Higher Islamic Shiite Council. Needless to say, the extraordinary efforts of both Imams al-Sadr and Shams al-Din in confronting the civil strife were well known, including their actions of holding sit-ins in some mosques as well as engaging in intensive communications and dialogues with various conflicting parties to defuse the turmoil. It is important to note here the historical stance expressed by both Imams from the beginning of the war, essentially stating that if the struggle of Lebanese Shiites to lift their historical deprivation and establish a just and balanced state were to cost the price of civil war under those conditions, then the Shiites would suspend all their specific demands and place civil peace and internal unity above all other issues. This farsighted Islamic position, reinforced by continuous communication with all parties, led to the targeting of both Imams with harsh attacks—from both the right and the left at times—when each side was engrossed in its own delusions and projects.
It was not long before the large-scale Zionist invasion of southern Lebanon in March 1978, followed by the conspiracy to kidnap Imam al-Sadr in August of the same year. Consequently, Sheikh Shams al-Din assumed the tasks of effectively leading the Shiite Council during one of the most dangerous and delicate phases that Lebanon experienced. He worked to reaffirm the Lebanese Shiite option—that is, the choice of unity and integration within “Lebanon, the final homeland for all its children”—a national slogan that was incorporated into the new constitution following the Taif Agreement in 1989 and had been outlined in the National Accord document issued by the Shiite Council in 1977, later restated in the “Islamic Constants” declaration in September 1983.
The expression “Lebanon, the Final Homeland,” as explained by Imam Shams al-Din on various occasions and developed through several key points, and as he expressed in some of his final advice, means that Lebanon should not be seen by its citizens—or by some of them—as merely a temporary station on the path to a broader political entity, whether Arab or Islamic, which itself is subject to political division. Rather, it is a homeland for both its Muslim and Christian inhabitants, where coexistence and continuous interaction occur under a just and balanced civil state, a state of law and institutions. It is both a homeland in meaning and a homeland as a mission—a concept that is meaningless without its dignified and active Muslim citizens, just as it would be without its dignified and active Christian citizens.
In pursuit of equality and justice among citizens, and in line with the provisions of the Taif Agreement regarding the abolition of political sectarianism, Imam Shams al-Din at times advocated for adopting the “numerical democracy” model based on the principle of consultation (shura) and considering the individual citizen as the fundamental “legal unit”—both theoretically and practically—instead of the “sect” in the democratic process. This call sparked wide debate and raised some concerns and reservations among Christians about a potential numerical Islamic dominance, as well as misunderstandings about its intentions. This led the Imam later to withdraw the proposal from circulation, in order to reassure the Christian community and to prevent its misuse for purposes other than its intended aims, emphasizing that his motivation in proposing it was solely the demand for justice and equality, with no thought of dominance. In the final year of his life, he even called for a reconsideration of the decision to abolish political sectarianism, arguing that the confessional system in Lebanon needed reform and rationalization, not outright elimination.
Under Imam Shams al-Din’s leadership, the Higher Islamic Shiite Council played a renowned role in preserving Lebanon’s unity and future during the period of internal strife and war. It established the foundations of moderation, continuous dialogue, and the search for common ground on which national accord could be built amidst extremism, fanaticism, and internecine conflict. The Council continued to lead this line—a line evident in the totality of its positions, opinions, and writings that document the struggle for enduring civil peace and robust national unity.
In all circumstances, the Imam remained committed to establishing and developing cultural and educational institutions. He founded the “Islamic Technical Institute” in the southern suburb of Beirut; “Sayyid Zainab’s Orphanage” in the southern town of Jibchit; “The First Martyr Institute for Islamic Studies”; “Al-Duha School” in Beirut; and the “Al-Ghadeer Educational Complex” in the Bekaa, eventually establishing the “Islamic University” in Beirut. This was in addition to his continuous teaching of advanced students of religious sciences. He also supervised the publication of the “Al-Ghadeer” Islamic intellectual magazine and the “Al-Qarar” political-cultural magazine.
As for the “Islamic University,” to which he gave special attention, he intended and worked for it to be “a Lebanese, national, and general university, both in its administrative and academic leadership and in its student body.” Scientifically, he wanted it to adhere to the highest academic standards in its various specializations, both theoretical and practical. On the religious Islamic side, emphasis was placed on a faculty of Ijtihad and Islamic sciences that would focus on comparative jurisprudence and issues of Islamic unity—especially after the Imam observed that most Muslim religious scholars were unfamiliar with each other’s doctrinal schools, in addition to their disagreements over the noble prophetic Sunnah. In this regard, Imam Shams al-Din laid a theoretical foundation for unifying the prophetic Sunnah. One of the objectives of this faculty at the Islamic University was to modernize Islamic kalam (theology), a discipline that had spanned nearly a thousand years and still revolved around issues and topics no longer related to everyday and public life in our era. Moreover, he envisioned the university as a central hub for teaching comparative religion and for facilitating Muslim–Christian dialogue in Lebanon, the Arab region, and the world. The Imam stated:
“My firm advice to whoever takes the reins of this institution is to be keenly attentive to these objectives, which demand that the university be safeguarded from the influence and whims of political authority, that it does not become a field for patronage-based appointments, and that such practices do not lead to a decline in its academic standards.”
Since the Zionist invasion of Lebanon in the summer of 1982, Imam Shams al-Din launched the “Comprehensive Civil Resistance” initiative, which over time evolved into a solid and authentic element in Lebanese life, fostering national solidarity and broad popular participation that ultimately shielded the resistance, culminating in the liberation of the south and the western Bekaa from Israeli occupation in May 2000 AD. His book “Resistance in the Discourse of Political Jurisprudence” records his most prominent positions and interventions on this subject.
In parallel with his practical endeavors and leadership responsibilities, Imam Shams al-Din continued his intellectual and jurisprudential efforts, transforming pressing issues and burning questions into theses that became prominent topics of dialogue and debate in the Arab and Islamic worlds. His pioneering research and proposals on subjects such as the Islamic political community, Ijtihad and renewal, the self-governance of the ummah, jurisprudence concerning women (among which he argued for the permissibility of a woman assuming the highest authority in a modern democratic state), the jurisprudence of armed violence in Islam, and issues of Islamic unity, among other vital contemporary issues—issues that at times were extremely delicate—are still admired by intellectuals and scholars from diverse backgrounds for their originality, boldness, and innovative character. In all this, Imam Shams al-Din represents a distinctive school in jihad and ijtihad; we witnessed some of its facets and reaped some of its benefits, and many more aspects continue to invite reflection and learning.
The remarkable intellectual and practical efforts exerted by Imam Shams al-Din in championing Islamic causes and clarifying their concepts qualified him to play a pioneering role in facilitating dialogue among Muslims with themselves, as well as in their dialogue with other religions and cultures.
Thus, his vision provided the great impetus for Muslim–Christian dialogue in Lebanon and the Arab region, through his sponsorship of the “Lebanese National Dialogue Committee” and the “Arab Dialogue Team,” and through his intellectual and political contributions in this field—from his famous letter to the Islamic–Christian Dialogue Conference in Tripoli in February 1976 to his letter to the General Synod of Catholic Bishops concerning Lebanon, held in the Vatican at the end of 1995, as well as his close relations with Christian church leaders worldwide, especially in the Eastern churches. In this context, Imam Shams al-Din played a notable role in achieving constructive and productive dialogue between Muslims in Egypt, Saudi Arabia, Kuwait, Bahrain, Iraq, and Pakistan, as well as in the positive dialogue between Islam and Christianity via the Vatican, the World Council of Churches, the Middle East Council of Churches, and various national church councils around the world that cherish their ties with the Higher Islamic Shiite Council and appreciate the role of its head in fostering understanding and cooperation among people.
In this regard, it is also important to mention the firm and clear directive that the Imam issued to all Shiites in the Arab region and the world regarding their stance within their homelands and communities—especially after the emergence of the Islamic awakening, the intensification of confrontation with the Western world led by the United States, and the proliferation of seditions and civil wars in Arab and Islamic countries. In that context, attention was drawn to the Shiite condition, portraying it as a marginal phenomenon in their respective homelands, with concerted efforts to portray them as violent and terrorist by various political, security, and media circles.
Here, the Imam’s stance was firm and clear: he called on all Shiites worldwide to integrate into their homelands and to consider the national state project as their common project along with all other citizens. He argued that it would serve them no purpose to have a separate project. Accordingly, they should engage at the highest levels of ethical commitment to the issues of the nation and its citizens, uphold public order, and obey the laws. Dialogue, internal reconciliation, and national integration are the proper ways to preserve the dignity of the Shiites and enhance their standing—not isolation, passivity, or aggression. It is obvious that the Imam’s position in this regard did not stem from sectarian or opportunistic political considerations but from the overarching Islamic interest, based on a jurisprudential foundation extensively developed in his studies and research on the Islamic political community.
Due to the circumstances of the Lebanese war and its complexities—as well as the absence of Imam al-Sadr—Imam Shams al-Din assumed the burdens of the Higher Islamic Shiite Council from 1978 onward. In April 1994, he was elected president of the Council by both the religious and executive bodies. In every case, the Imam continued his intellectual and practical efforts to establish civil peace, achieve unity, and promote progress and reconstruction in Lebanon, while also strengthening the bonds of brotherhood among Arabs and Muslims, and among all people, on the basis of truth, justice, and dignity for all.
His Death
At the peak of his scholarly output and the brilliance of his leadership experience, Imam Sheikh Muhammad Mahdi Shams al-Din was afflicted by a malignant disease that was discovered in July 2000 AD. Subsequently, he underwent surgery in August, then went to Paris for further treatment, and returned to Lebanon on Sunday, December 31, 2000 AD. However, he suffered a serious health relapse, was admitted to a hospital in Beirut, and shortly thereafter, on the evening of Wednesday, January 10, 2001 AD, he passed away.
His death shocked all of Lebanon, as well as the entire Arab and Muslim world. This was expressed during his solemn funeral, attended by popular, scholarly, and official delegations, representatives of various countries, Arab, Islamic, and foreign consulates, and religious authorities—with numerous condolences sent by heads of state and governments. He was buried, may God be pleased with him, next to the grand mosque of Imam Al-Sadiq (peace be upon him) in Beirut, the capital of Lebanon.
